这似乎表明，本雅明以具有修养论意义的心理意象去理解社会政治运动，因而启发我们思考一种总体论（历史的和社会政治的）的主体转化学说。

其次，这类批评以现代陌生人社会为模板，也就以普通民众为要求对象，而忽略了亲亲与仁民两种道德各自的特质。费孝通认为，中国社会是以‘己作为中心的一根根私人联系所构成的网络，中国人的自我主义使伦理道德是有差等的逐层推扩，如投石成波的同心圆。

只有在此背景中，才能完整把握儒家依孝与仁各自的特质，所构建的政教秩序与公私分际。透过上述讨论不难发现，划分古典的公私生活，有一个朴素直截的办法。再如，公正无私的原则与品德，是另一种意义上对人本身的爱与珍重。圣人之教不肃而成，其政不严而治，其所因者本也。天之一字延伸出天命天下天子天理等词，都是中国思想史上的枢纽性观念，足见其中蕴含着巨大的思想能量。

是故先之以博爱，而民莫遗其亲。君子乃至王者以仁爱为务，对民只期以尽孝慈之性。庄子的这种想法，虽然受命运、现实等的限制，大多掩盖在全生的主题之下，但有时仍然会表现出来。

虽天地覆坠，亦将不与之遗。心如死灰的提出，是针对着后文所说的心的各种各样活动的，活动似乎代表了生命力，但庄子却称近死之心，莫使复阳也。在庄子看来，做官就好像是被养在笼子中的鸟，虽然看起来很神气，却不会有好的结局。此能为大矣，而不能执鼠。

不敢以全物与之，为其决之之怒也。今吾来也，犹有尊足者存，吾是以务全之也。

自彼则不见，自知则知之，表现了受成心支配的人的心态：自是而非彼、自贵而贱彼。臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。使其形者是本，应该受到珍视。《养生主》通过庖丁与文惠君的对话表达的这个故事，可以被人们从很多方面进行诠释。

就好像是善为不龟手之药的宋人，世世以洴澼为事，不知其可以裂地封侯。事若不成，必有人道之患。栎社树想必在众树中也是很特殊的，所以才观者如市，但其何以至此长寿？匠伯不顾已经做了暗示，庄子更借匠石之口说明： 散木也。惠子谓庄子曰：吾有大树，人谓之樗。

德不形者，物不能离也。这样，我们再回过头来看看庄子在《逍遥游》中所描写的神人，就会觉得这应是一个没有一般人那样形体的人： 藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子。

原载《庄子哲学（第2版）》北京大学出版社2013 进入 王博 的专栏 进入专题： 庄子 。这是庄子所追求的一种心的状态。

而为声为名，为妖为孽，即所谓出，也可以说是外荡。心之逍遥就这样被提了出来。子之爱亲，命也，不可解于心。为什么？因为子觉得与其死母已不是同类。这里，我们便可回到前面提到的情的问题。庄子把木之材者称为文木，此种木因其有用，故实熟则剥，剥则辱。

《逍遥游》借蜩鸠与大鹏以明小大之辨，学者熟知。《德充符》中提到了几个兀者，其寓意是多方面的。

在庄子看来，名家如惠施的齐物说是外精劳神之举，好比给人的心灵加了桎梏，而庄子的齐物论则正是要去掉这个桎梏，使人的心灵重获自由。全德才可以全生，这是无趾由自身被刑的经历而得到的教训。

这段话的意思后文还有解释，即是通过齐同万物而游心乎德之和。否则，就难免像与骨头相刃相靡的刀一样，早早折断。

同时亦藉狸狌与斄牛，以示有用与无用之别。庄子认为，理想的人格应该是才全而德不形者。坐忘即是忘掉自己的形体与心知，与道（大通）为一。故不足以滑和，不可入于灵府。

耳目之聋盲者，无以与乎文章之观及钟鼓之声。自其同者视之，万物皆一也。

庄子给现代人的印象，常常是消极的，是关注个人之生活，而缺乏社会责任感。我们先来看一下鲁国兀者叔山无趾的话： 吾唯不知务而轻用吾身，吾是以亡足。

不谴是非即随顺世俗之价值，这也就是本文标题所谓的形之委蛇。彼且为无町畦，亦与之为无町畦。

蜩与学鸠飞高不过数仞，不能理解大鹏一飞便九万里的行为，由此引出了庄子的小大之辨： 小知不及大知，小年不及大年。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和。人能不执著于原物，无心以顺有，便是打破了成心造成的隔限，而至于无穷的境地，《逍遥游》说： 若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉。心之小大的分别，表现在心与物的关系上，便是有待与无待。

这就是有蓬之心，即私心，庄子理想中的人物却没有成心，所谓至人无己，神人无功，圣人无名。形就而不入，也就是形之委蛇。

今夫斄牛，其大若垂天之云。由齐物而导出物莫之伤，可以看出心之逍遥最终仍然是要归到全生的主题。

那里的成心状态，在《逍遥游》中是通过蜩与学鸠来表现的。《齐物论》的创作，无疑有着名家的背景，但其旨趣却如风马牛不相及。